Principios de la Gran Revolución Cultural Proletaria, el Surgimiento del Nuevo Poder y la Nueva Ideología

(espanol.llco.org)

Uno de los problemas a los cuales los comunistas se han enfrentado es el de cómo mantener que la revolución se siga moviendo hacia adelante, y cómo evitar que la revolución se estanque y comience a retroceder. Esto está relacionado con los problemas de corrupción, burocracia y degeneración. El régimen estalinista en la Unión Soviética se vio a través de los lentes de la revolución industrial. La metáfora de la máquina se utilizó a menudo cuando describir el socialismo. La máquina, también hombre-como-máquina, se idealizó en la propaganda, la literatura y el arte. El desarrollo tecnológico fue generalmente visto como el principal factor que conduce a un futuro socialista sano, y luego comunista. Ambos Stalin y su rival Trotsky comparten este punto de vista. Lenin dijo una vez que el socialismo es el poder soviético más la electricidad. Este tipo de vista más tarde sería criticado por los maoístas cuando sus oponentes defendieron puntos de vistas similares en China. Se llamaría “la teoría de las fuerzas productivas”. Este tipo de perspectiva en el régimen de Stalin tiene una estrecha relación con el aumento de la policía estatal allí. Si el socialismo es visto como una especie de máquina, entonces, ¿qué explicación existe cuando el sistema no puede generar los niveles de prosperidad que se esperan? ¿Cuál es la explicación de los fracasos de la máquina? La primera y más sencilla explicación es que el problema no es la máquina, no es el socialismo en sí, sino más bien las fuerzas alienígenas que son hostiles a ella, los saboteadores y los espías. Hay un desarrollo natural desde tal perspectiva al surgimiento de un estado policial. El uso del terror policial como un medio para la revolución no es nada nuevo. Durante la Revolución Francesa, Robespierre declaró abiertamente que no hay virtud sin terror. El terror de Stalin, las purgas, era un terror que tuvo lugar, en su mayor parte, no contra la población, sino contra el propio partido. Fue, a veces metafórico, a veces literal, una pistola apuntando a la cabeza de cada cuadro, cada persona con responsabilidad, con el fin de eliminar corrupción y sabotaje, para asegurar la virtud, para asegurar que la máquina funcionara como debería. Ahora bien, esto es, obviamente, simplificar demasiado la compleja naturaleza del régimen de Stalin, pero no obstante apunta a un aspecto importante que no debe ser ignorado. Los maoístas no trataron de repetir este aspecto de la experiencia soviética. En sus mejores momentos, los maoístas desarrollaron otro punto de vista, más dinámico acerca del socialismo. Los maoístas trataron de abordar el problema de la “continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado” de otra manera. El socialismo no se percibía tan estático como lo había sido en el régimen estalinista. El socialismo era una forma social más transitoria e imperfecta que podría generar nuevas desigualdades que pueden solidificarse y convertirse en permanentes. Finalmente, de los problemas estructurales e ideológicos del socialismo, un nuevo tipo de clase capitalista, una nueva burguesía, podría surgir dentro de los centros de poder “dentro del propio Partido Comunista.” Esto a la larga podía conducir, lo cual sucedió, a la contrarrevolución. Los maoístas advirtieron que “la bandera de China podría cambiar su color.” En otras palabras, en lugar de ver los problemas ajenos al sistema, como los soviéticos creían, los maoístas, en sus mejores momentos, pautaron los problemas a la naturaleza transitoria del propio sistema. Los maoístas llegaron a ver la lucha de clases, no el aumento policial, la principal forma de prevenir la contrarrevolución, de continuar el impulso revolucionario. La lucha de clases llegó a significar muchas cosas durante el período de la Revolución Cultural, de 1965 a 1969, cuando la mayoría de las ideas maoístas fueron más desarrolladas. Significaba lucha ideológica en el ámbito político y cultural. Significaba movilización de masas, la confianza en el poder del pueblo. La lucha de clases también significa el desarrollo de doble poder, Nuevo Poder. Este último aspecto de la lucha de clases es la que a menudo se pasa por alto en la narrativa maoísta de la Revolución Cultural, pero será un foco de esta serie de artículos.

Como todas las revoluciones de hoy, la revolución no es acerca de un acto para apoderarse del aparato estatal existente. La revolución no es un golpe de Estado. El Estado y otras instituciones de la sociedad no son instrumentos neutrales de la lucha de clases, y pueden, en cierto sentido, convertirse en

instituciones capitalistas en sí mismos. Por lo tanto, en la revolución es necesario no sólo apoderarse de las instituciones existentes, sino también aplastar dichas instituciones. Sin embargo, aplastar el poder burgués no es suficiente. Es necesario llenar el vacío de poder con un nuevo poder, con nuevas instituciones del proletariado, dirigidas por la ideología proletaria, la ciencia revolucionaria. La lucha de clases es en sí dos grupos de instituciones dirigidas por dos ideologías diferentes, en donde ambas clases luchan por el dominio de la sociedad. Con este punto de vista, el socialismo se convierte en un campo de batalla donde una metafórica guerra popular debe realizarse continuamente por el proletariado contra la burguesía para el control de la sociedad, por la ideología proletaria contra la ideología reaccionaria, por el nuevo poder contra el antiguo poder, incluso durante todo el período socialista.

La influencia maoísta se redujo después de los problemas del Gran Salto Adelante, que duró aproximadamente desde 1957 a 1961. Los maoístas tenían cada vez menos que ver con el día a día del partido. Los maoístas fueron aislados a un lado en varios grados por un grupo dirigido por otro director de China, Liu Shaoqi, el director o el Presidente del Estado, quien más tarde fue apuntado como “máximo seguidor capitalista” en 1967 cuando el tempo de la Revolución Cultural llegó a su máximo punto. Sin embargo, en los años previos a la Revolución Cultural, existió una creciente tensión entre las facciones maoístas y la de derecha, los revisionistas, y facciones capitalistas dentro del partido, y también existieron luchas dentro de las mismas facciones. La facción maoísta se dividió en un partido de izquierda, un ejército de izquierda, y un movimiento de masas de izquierda, cuyos intereses a veces estuvieron en conflicto, a veces muy violentamente. La derecha, la facción capitalista no solo contenía un polo más tradicional nacionalista, un polo autoritario confuciano, sino también un polo liberal al estilo occidental, cuyos intereses estaban en conflicto de manera similar a veces. Al principio de la Revolución Cultural, las facciones izquierdistas estaban en su mayoría unidas contra las facciones derechistas. Conforme con el pasó del tiempo, esta unidad disminuyo al mismo tiempo que la izquierda conseguía más poder. Con el tiempo los capitalistas volverían a barrer del poder el último de los maoístas.

A veces los historiadores se refieren a la totalidad de la última década de la vida de Mao 1966-1976 como la “Revolución Cultural”. A pesar de que luchas políticas de diversos tipos existieron durante todo este período, este enfoque distorsiona groseramente y simplifica la política de la época. Aunque Mao más tarde cambió su terminología para sugerir que él consideraba que la Revolución Cultural estaba aún en curso en toda la década de 1970, mucho antes, la Revolución Cultural oficialmente había sido declarada terminada en el Noveno Congreso en abril de 1969. Este congreso fue visto en su momento como una completa victoria maoísta, especialmente una victoria para el ejército y partido de la izquierda. Para entonces, la derecha había sido suprimida en su mayoría de los centros de poder. Excesos izquierdistas acabaron, los movimientos de masas habían sido disciplinados y puestos bajo control del ejército de la izquierda y el partido de la izquierda. Las acciones militares, los equipos de trabajo de Zhang Chunqiao que operan bajo el lema “clase trabajadora al mando“, la imposición de los comités Tres en Uno, el ataque a la ficticia Cuerpo 16 de mayo, la campaña para limpiar los rangos en las clases, la reubicación de los jóvenes urbanos y estudiantes al trabajo rural en el campo o en el trabajo industrial, todos jugaron un papel para poner fin de manera efectiva los movimientos de masas independientes asociados en gran parte al caos de izquierda. Sin embargo, incluso la cronología oficial de aquel periodo del Partido inmediatamente después del Noveno Congreso, que considera que la Revolución Cultural como duró de 1965 a 1969, no es la mejor, ya que no incluye la ofensiva del ejército de la izquierda, que duró hasta la muerte de Lin Biao en 1971. Es realmente el 13 de septiembre 1971 con la caída de Lin Biao y la pérdida maoísta del ejército lo que marca el final de la marcha maoísta. Con la pérdida maoísta de los militares, la derecha regresa al poder. Después de todo, el ejército de Lin Biao era una especie de guardia pretoriana que aseguró el espacio que permitió a que otros aspectos de la Revolución Cultural se desarrollaran. Los movimientos de masas no podrían haber

ocurrido sin la burbuja protectora proporcionada por Lin Biao. El ejército de Lin Biao era el sitio de desarrollo del Nuevo Poder que permitió a los maoístas eludir los canales revisionistas del partido. Además, era el centro de la mayoría de la ofensiva ideológica maoísta. La posibilidad de un mayor avance maoísta después de la pérdida del ejército es muy poco probable. Las “sobras de izquierda”, la llamada “Banda de los Cuatro”, fueron depuestos fácilmente el 6 de octubre de 1976, después de la muerte de Mao, el 9 de septiembre de 1976. A pesar de su propia base de poder, su propia milicia, en Shanghai se negó a ponerse de pie para respaldarlos a ellos. No había manera de que después de 1971 que las “sobras izquierda” sería capaces de lograr otra Revolución Cultural, otro avance maoísta. Ellos simplemente carecían de la masa o el apoyo institucional, especialmente con la pérdida del ejército de izquierda. Las campañas maoístas existían antes del comienzo oficial de la Revolución Cultural en 1965. Y campañas maoístas continuaron después del final del Noveno Congreso del Partido en 1969 e incluso después de la caída del ejército de izquierda en 1971. Sin embargo, en términos de impulso revolucionario, lo que los maoístas llaman “la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado” había terminado, en su mayor parte, con la caída del ejército en 1971. En esta serie, “revolución cultural” se refiere casi exclusivamente al sentido oficial del periodo cronológico del Noveno Congreso. A veces se refiere a todo el período de impulso maoísta durando hasta 1971. Al referirse a la totalidad de la última década de vida de Mao de 1966 a 1976, se utilizará la expresión “década de la Revolución Cultural”. Debe quedar claro por el contexto a que períodos exactos se hace referencia en un caso dado.

Había dos caminos principales que podrían haber empujado a la revolución china hacia adelante. El primer camino es el aquel semi-espontáneos movimientos de masas maoístas que surgieron entre 1966 y fueron humillados por completo en 1968. Este avance maoísta nunca articuló un solo programa o modelo de socialismo. Esta tendencia abogó por la continuación de la lucha por los movimientos de masas en 1967. “Apoya a la izquierda, pero no a las facciones” era una consigna que fue un llamado de facto para dejar que combates, a veces violentos, contra facciones continuaran. La idea era que el proceso eventualmente generaría la línea correcta, que la “verdadera izquierda” finalmente saliera victoriosa del caos. Criticando la espontaneidad y la violencia de los movimientos de masas, Mao famosamente dijo que quería la guerra de clases, no la guerra civil. A veces una vaga retórica de una “comuna de China” fue propuesta para oponerse al modelo de los comités Tres-en-Uno que se impuso a través de China. Los comités Tres-en-Uno fueron asociados con la Partido o la burocracia de izquierda, particularmente en Mao y Zhang Chunqiao, que tendían a frenar y terminar los movimientos de masas. El segundo camino es el del ala izquierdista del ejército bajo Lin Biao. El ejército maoísta buscó un enfoque más ordenado a la Revolución Cultural, la imposición del carácter distintivo de guerrillas en toda la sociedad, grandes campañas ideológicas, la sociedad iba a ser vista como una especie de escuela maoísta, una vuelta a las campañas de colectivización masiva. Esto era una especie de cuartel igualitarismo. Esta corriente murió cuando Mao comenzó a ir en contra de Lin Biao y trajo de vuelta a la corriente adversa, la antigua burocracia del partido y los comandantes militares que habían sido depuestos como capitalistas durante los años anteriores. La muerte de Lin Biao en 1971 y su posterior acusación falsa fue el final de este modelo. Ambos caminos y todas las tendencias maoístas, comparten gran parte de la misma retórica. Ambos utilizaron símbolos similares y elevaron el culto de personalidad de Mao a un nivel religioso. Hubo mucha coincidencia entre todas las tendencias maoístas, e incluso entre las tendencias maoístas y sus enemigos.

Maoístas dogmáticos hoy dicen que la Revolución Cultural fue el avance más lejano hacia el socialismo en la historia. En algún sentido, esto es cierto. En teoría, el análisis estructural e ideológico maoísta era mejor que el bolchevique. Algunas de las prácticas maoístas eran innovadoras, aunque no pudieron evitar la contrarrevolución. Sin embargo, con demasiada frecuencia, la retórica maoísta no llegó a la altura de la realidad. Al igual que los experimentos socialistas anteriores, los maoístas también se basaron en métodos policiales con demasiada frecuencia. Al final, todos los principales dirigentes de l

a izquierda maoísta, excepto por Mao, serían difamados por una versión narrativa policial de la historia: Wang Li, Guan Feng, Qi Benyu, Chen Boda, Lin Biao, Jiang Qing, Zhang Chunqiao, Yao Wenyuan, Wang Hongwen, etc. La última década de la vida de Mao no solo fue un período donde los maoístas tenían poder absoluto, fue un complejo período que vio no solo la caída de los derechistas, revisionistas, capitalistas notorios, como Liu Shaoqi, sino también la caída maoístas notorios. Muchas buenas ideas salieron de la Revolución Cultural, incluso si fueron a menudo mal implementadas. A pesar de que China fue la última gran revolución, la ciencia revolucionaria y la comprensión del socialismo y la contrarrevolución han avanzado significativamente desde entonces. La ciencia revolucionaria más avanzada de hoy, el comunismo Luz Guiadora, ha profundizado no sólo nuestra comprensión de este período de la historia revolucionaria, pero ha profundizado nuestra comprensión de todos los demás aspectos de la revolución. Armado con este conocimiento, la próxima vez que tomaremos el poder, vamos a avanzar aún más, hasta el final al el comunismo Luz Guiadora. “El futuro es nuestro para tomarlo si nos atrevemos.” Nuestro sol está saliendo. Nuestra hora ha de venir.

Gran Salto Adelante, economicismo, la teoría de las fuerzas productivas

Las raíces de la Revolución Cultural son muy complejas. Estas parten de los conflictos que surgen a la superficie durante el Gran Salto Adelante desde 1957 a 1962 y la ruptura chino-soviética cerca de la misma época. Los maoístas vieron los problemas económicos de China muy conectados a los problemas dentro del “campo socialista soviético” en general. Los maoístas identificaron sus opositores internos en China como la representación de los mismos tipos de fuerzas que habían llevado a los comunistas internacionales por mal camino.

La relación entre la Unión Soviética y los comunistas chinos siempre había sido inestable. La revolución china había pasado por muchos liderazgos en el curso de su lucha de liberación. Los maoístas florecieron al liderazgo en a menuda oposición a los más cercanos a Moscú. A pesar de que su relación con Moscú había sido inestable, los maoístas siempre mantuvieron unidad socialista con el liderazgo soviético y el movimiento comunista internacional. Todo esto estaba a punto de cambiar.

Los esfuerzos de la desestalinización en la Unión Soviética alcanzaron de cerca a Mao, que también tenía un enorme culto a la personalidad dentro de su propio partido. Los enemigos de Mao dentro de su propio partido seguramente se sintieron envalentonados por aquellos que estaban derrocando el legado de Stalin. Mao seguramente sintió que los ataques contra el legado de Stalin también iban dirigidas a él mismo. Los ataques de Nikita Khrushchev contra Stalin el 25 de febrero de 1956 en el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética se hicieron sin consultar previamente con otros partidos, ni siquiera un partido con tan alto prestigio como el que Mao dirigía. Los que estaban en Moscú, los cuales más tarde serían identificados como “revisionistas” por Mao, tomaron decisiones unilaterales a nombre de todo el movimiento socialista. Los soviéticos restauraron unilateralmente las relaciones con el partido de Tito en Yugoslavia, un partido que no mucho antes había sido denunciado por Stalin y el movimiento comunista internacional. Además, los revisionistas estaban cambiando la política exterior soviética hacia el Oeste, de nuevo sin consultar. Los revisionistas minimizaron la naturaleza antagónica entre el socialismo y el capitalismo imperialista. Por lo tanto en lugar de ver el mundo a través del análisis de la lucha de clases, los revisionistas esperaban armonía con el mundo capitalista. Esta nueva perspectiva era la doctrina de la “coexistencia pacífica”. La nueva perspectiva se reflejó en varias decisiones de política exterior que irritaban los maoístas durante las décadas de 1950 y 1960. Los soviéticos se negaron a ayudar a los chinos en sus esfuerzos para desarrollar armas nucleares. La militancia de los chinos era la razón Soviética se negó a ayudar a China. Además, los soviéticos deseaban mantener su monopolio de armas nucleares dentro del bloque socialista, lo cual hacia que el bloque fuese más fácil de controlar desde Moscú. China no estaba contento cuando los soviéticos ofrecieron apoyo moral a la insurrección tibetana respaldado por Estados Unidos contra

China. Durante la Segunda Crisis del Estrecho de Taiwán en 1958, los soviéticos advirtieron a Mao contra una acción militar. Los soviéticos se negaron a apoyar a los chinos durante la guerra sino-india en 1962. Cuando los soviéticos derribaron un avión U-2 espía estadounidense, los revisionistas meramente exigieron una disculpa en la Cumbre de París de 1960. Cuando el presidente estadounidense Eisenhower se negó, los revisionistas no respondieron. Por el contrario, los chinos tomaron el incidente como un insulto a todos los países socialistas. Los chinos organizaron manifestaciones masivas como respuesta. Cuando los soviéticos dieron marcha atrás durante la crisis de los misiles en Cuba, los maoístas dieron como confirmadas sus críticas sobre los revisionistas.

Junto con la restauración de las relaciones con Yugoslavia, los soviéticos entraron en conflicto con Albania que se negó a romper con Stalin o sus políticas. Todo esto fue sumándose a un nuevo tipo de imperialismo centrado en Moscú. Al igual que los imperios occidentales, Moscú ahora estaba imponiendo dependencia a los países en su órbita. Los maoístas fueron críticos de la llamada “división internacional de trabajo socialista” promovida por los soviéticos. Esto significo que en lugar de desarrollar economías bien diversas, las colonias soviéticas podrían ser dedicadas a uno o dos productos destinados a la exportación y coordinadas desde Moscú. El Rey Azúcar, por ejemplo, gobernó a Cuba bajo ambos imperialismos, occidental y socialista. “Diez años después de su revolución incluso los cubanos, cuyos líderes revolucionarios habían hablado de la servidumbre del azúcar, se vieron recurriendo a las quimeras de la zafra de diez millones de toneladas.” (1) Mao no fue el único crítico de la Unión Soviética en la escena internacional. Algunos sugieren que el Che Guevara y Fidel Castro se separaron por esta cuestión. Se indica que Che se opuso a la aplicación del modelo revisionista, con la dependencia que implicaba, en Cuba. En Albania, Evner Hoxha, por ejemplo, se ofendió cuando Khrushchev propuso convertir a Albania en una plantación gigante de frutas para dar servir al Bloque del Este. Lo que comenzó como rumores eventualmente se convirtió en completos ataques públicos. Khrushchev finalmente denunció Mao por su perspectiva nacional e internacional como “un nacionalista, un desviacionista y aventurero.” Mao rompió por completo con los soviéticos, denunciándolos como “revisionistas” e “imperialista sociales.” (2) Con el tiempo, en la década de 1970, Mao iría tan lejos como llamar a los soviéticos como “fascistas” y justificar su propia versión de coexistencia pacífica y cooperación con el Occidente. Sin embargo, a este punto, una política maoísta estaba surgiendo que se opuso tanto a los imperialistas occidentales y soviéticos.

Mao también comenzó a criticar las políticas internas de la Unión Soviética bajo Khrushchev. La energía revolucionaria de la sociedad soviética había disipado. La burocracia había reemplazado la revolución. Mao esperaba evitar este destino en la revolución china. Mao buscó una revolución con más energía, basada en la masa que no imitaría el enfoque vertical soviético. Mao buscó un nuevo enfoque creativo que evitara la degeneración que había caído sobre los soviéticos. Aunque al comienzo del Gran Salto, Mao había no se había separado completamente de los soviéticos, los comienzos de la separación son evidentes. Aunque Mao seguía reconociendo formalmente el papel de los soviéticos como líderes del movimiento comunista internacional, Mao se hizo más fuerte en sus críticas, a veces oculta en comentarios ambiguos. (3) Una crítica maoísta plenamente coherente del revisionismo soviético no se había desarrollado todavía. Del mismo modo, Mao no siempre se distinguió por completo de los revisionistas en China a este punto. En este punto, lo que más tarde sería identificado por los maoístas como la “teoría de las fuerzas productivas” revisionista fue compartida en diversos grados tanto por los maoístas como sus oponentes. A medida de que la lucha de clases continuaba en las próximas décadas, los maoístas romperían completamente con los revisionistas. Los maoístas avanzarían la ciencia revolucionaria aún más lejos, afirmando haber alcanzado en su conjunto una “nueva etapa”, a través de la lucha de clases y la experiencia del Gran Salto a través de la Revolución Cultural. Sin embargo, en 1957, en el inicio de la Gran Salto, el error del economismo, el error de poner demasiado énfasis en el desarrollo tecnológico para la creación de la revolución, la teoría de las fuerzas productivas, se puede ver en las palabras de Mao. Los mismos errores fueron incitados por los

competidores ideológicos de Mao en la Unión Soviética y China también. Por ejemplo, los soviéticos y los maoístas hicieron hincapié en la necesidad de superar el Occidente tecnológicamente con el fin de lograr la victoria socialista. En mayo de 1957, Khrushchev anunció que la Unión Soviética no tardaría en ponerse al día con los Estados Unidos en la producción per cápita de carne, leche y mantequilla. Para no quedarse atrás, Mao respondió diciendo que China superaría a Gran Bretaña, que aun en ese momento seguía siendo una gran potencia industrial. “Stalin” significa hombre de acero. Alexei Gastev, poeta soviético, escribió “crecemos del hierro.” El acero era una parte importante de la cosmovisión bolchevique donde el socialismo era una especie de máquina. Mao heredó esta perspectiva hasta cierto punto. (4) Para Mao, durante el Gran Salto, la producción de acero fue visto como un indicador de la evolución de la producción socialista en total.

“Este año, nuestro país cuenta con 5,2 millones de toneladas de acero, y después de cinco años, podremos tener 10 a 15 millones toneladas; después de cinco años más 20 a 25 millones de toneladas, a continuación, añadiendo cinco años más y vamos a tener 30 a 40 millones de toneladas. Tal vez estoy fanfarroneando aquí, y tal vez podamos tener otra reunión internacional en [el futuro en el que] van ustedes a criticarme por ser subjetivo, pero hablo de fuerza por evidencia considerable… camarada Khrushchev nos dice que la Unión Soviética superará a Estados Unidos en quince años. Yo puedo decir que en quince años podemos muy bien alcanzar o superar a Gran Bretaña. “(5)

Este énfasis excesivo en la economía y tecnología, en la teoría de las fuerzas productivas, se ve en el famoso “Debate sobre la Cocina” entre Kruschev y Richard Nixon, Vice-Presidente de los Estados Unidos el 24 de julio 1959. Este debate fue una serie de intercambios improvisados entre los dos hombres en la Exposición Nacional Americana en el Parque Sokolniki. Este debate miró artículos para el hogar y recreativos comunes. Nixon implicaba que el sistema que fuese capaz de entregar la mejor cocina a sus ciudadanos era el mejor. Khrushchev mordió el anzuelo:

“Los estadounidenses han creado su propia imagen del hombre soviético y piensan que es como usted quiere que sea. Pero él no es como usted piensa. ¿Crees que el pueblo ruso serán estupefacto al ver estas cosas, pero el hecho es que las nuevas construidas casas rusas tienen todo estos aparatos en este momento. “(6)

Estas breves observaciones no abarcan todo lo que se dijo. Sin embargo, la respuesta soviética demuestra fallos en su pensamiento. El objetivo del socialismo no debe ser el igualar al Occidente en términos de poder proveer un estilo de vida imperial con su consumismo y comodidad. El nivel de vida en los Estados Unidos se basa en cientos de años de explotación y opresión viciosa. Se basa en cientos de años de genocidio de los pueblos indígenas, el exterminio y la detención de sus poblaciones, el robo de sus tierras y otros recursos. Se basa en la muerte de millones de africanos y el trabajo forzoso de millones más, y el trabajo forzado de sus hijos. Se basa en el saqueo y la explotación de miles de millones de los pueblos del Tercer Mundo durante décadas. Se basa en la explotación y el saqueo de la Tierra misma, apretando el mundo natural para alimentar una base, el hambre consumista sin fin. Es un paso simple pensar que el logro de una utopía consumista es simplemente una cuestión de la adquisición de las fuerzas productivas, la tecnología, para llegar allí. El socialismo no debe ser una competición con el Occidente en sus términos. El socialismo no acepta las metas propuestas para el éxito según lo establecido por los capitalistas. La teoría de las fuerzas productivas ligado al rechazo del socialismo. Después de todo, el socialismo siempre va a ser menos capaz de ofrecer la visión de prosperidad y éxito según lo establecido por los capitalistas. El capitalismo es mejor en hacer capitalismo que socialismo. La tecnología no simplemente servirá socialismo y el comunismo. Mao heredo algo de la tradición soviética inmersa en la teoría de las fuerzas productivas, pero al mismo tiempo los maoístas comenzaron a romper con él de manera importante.

Fuentes:

1. Hayter, Teresa. La Creación de la Pobreza Mundial. Third World First. Gran Bretaña: 1990. . p. 67

2. “Ruptura sino-soviética” Wikipedia. http://es.wikipedia.org/wiki/Ruptura_sino-soviética.

3. Dikotter, Fran. La Gran Hambruna de Mao. Walker Publishing Company, Inc. Nueva York: 2010. p. 12

4. ibídem. p. 57

5. ibídem. p. 14

6. “Nixon and Khrushchev Argue In Public As U.S. Exhibit Opens; Accuse Each Other Of Threats,” NY TIMES. July 14, 1959 http://www.nytimes.com/learning/general/onthisday/big/0724.html